Posada: Un Viaje De Angustia A Través Del Racismo Sistémico

Mi trayectoria como ministro en la iglesia luterana comenzó con Las Posadas.

En ese momento, yo vivía en Alaska y no había mucha gente latinx en mi ciudad. Quería que mis hijos tuvieran una comunidad que fuera capaz de entender su cultura y sus tradiciones. Pedí a una iglesia local que me permitiera organizar un festival de Las Posadas en el que las pocas familias latinxs de la zona pudieran reunirse y celebrarlo. Viajamos de casa en casa por el barrio, buscando y pidiendo alojamiento. Finalmente acabamos en la iglesia, donde partimos el pan y cenamos juntos. Estábamos recordando cuando la sagrada familia buscaba hospitalidad pidiendo ser vista y atendida. 

Mi viaje me recuerda que cuando los pastores de la ELCA hacen sus votos de ordenación se nos pide que “recemos por el pueblo de Dios, lo alimentemos con la palabra y los sacramentos, y lo guiemos con nuestro propio ejemplo en el servicio fiel a la vida santa”.

Respondemos: “Lo haré, y le pido a Dios que me ayude”.

En la Constitución de la ELCA, una de las responsabilidades del Ministro de la Palabra y Sacramento es “hablar públicamente con la palabra en solidaridad con los pobres y oprimidos, pidiendo justicia y proclamando el amor de Dios por el mundo”. 

En mi corta carrera en la ELCA, ha sido una lucha por ser vista, reconocida por la totalidad de lo que soy, y atendida plenamente. Las palabras de mis votos de ordenación y las palabras de la constitución de la ELCA no coinciden con sus valores declarados. Sólo en unas pocas ocasiones he experimentado la verdadera hospitalidad. En lugar de partir el pan, se ha roto el espíritu. 

En mis dos convocatorias en la ELCA, la ELCA no ha estado a la altura de su compromiso constitucional de hablar públicamente con la Palabra en solidaridad con los pobres y los oprimidos, pidiendo justicia. En lugar de liderar con una vida santa, la institución de la ELCA no ha sido un lugar de hospitalidad para sus líderes de color, sino que los ofrece repetidamente como un sacrificio impío. 

Mi primera llamada fue en la educación superior. Me dijeron que sería una pastora para toda la universidad, una persona que sería capaz de animar y apoyar a la comunidad y también sería capaz de hablar en una institución que estaba creciendo y cambiando. Esta institución había sido históricamente blanca, pero en los últimos años había experimentado un gran crecimiento. La comunidad BIPOC estaba creciendo y por ello deseaban tener un líder espiritual que pudiera servir y abogar por este grupo demográfico. Sin embargo, rápidamente comprendí que mi papel sería uno performativo en el que simplemente quedaría bien para la institución y no causaría problemas. Yo era la joven pastora latina que podía hablar dos idiomas y debía ser un modelo para la creciente población estudiantil latina.

Me dijeron que la institución quería escuchar mis opiniones y que valoraban mi voz, pero en cuanto hubo incidentes de racismo, descubrí que mi voz no era escuchada. El racismo, en este caso, era algo más que insultos obvios o comentarios ignorantes. Era estructural. Era insidioso. Estaba incrustado en el ADN de la institución. El racismo es un asesinato ontológico, y mata almas, espíritus y cuerpos. Cuando los incidentes afectaron directamente a mi congregación, se me dijo que atendiera a los congregantes, pero luego mis supervisores, el gabinete y el presidente me dejaron fuera de las conversaciones. Me dijeron que, aunque tenía que atender a mis feligreses, abogar por ellos no era mi carril. Tardé un tiempo en comprender que no había lugar para mí en esta institución y que debía marcharme. No podía seguir sirviendo en una llamada que hacía tanto daño a las personas a las que servía y luego me dejaba sin una forma significativa de cuidar de ellas. El daño era profundo, y sabía que tenía que buscar otra forma de trabajar dentro de la iglesia institucional para crear un cambio. Creía que podía ayudar en un papel diferente, y cuando se presentó la oportunidad de trabajar en un nuevo papel, dije que sí.

Me nombraron Asistente del Obispo para la Diversidad Auténtica, la Comunidad Inclusiva y el Servicio en el Sínodo de la Sierra del Pacífico. Casi cuatro meses después de mi toma de posesión, el consejo del sínodo votó por unanimidad la destitución de un desarrollador de misiones latinoamericano. El obispo y el consejo del sínodo decidieron seguir el protocolo y entregar ese mensaje a la comunidad el día después de la votación, que resultó ser uno de los días más sagrados en la comunidad latinx: El Día de la Virgen de la Guadalupe.

La decisión de despedir al párroco en este día causó un inmenso trauma en lo que debería haber sido un día de celebración. En la comunidad latinx, la temporada navideña comienza oficialmente el 16 de diciembre, día en el que tiene lugar la primera posada. Antes de eso, la comunidad latinx se une para las festividades de la Virgen de Guadalupe, el 12 de diciembre. Este día es especial para muchos de nosotros en la comunidad latinx y ayuda a construir la emoción y la expectativa del Adviento. 

El Sínodo de la Sierra del Pacífico debe disculparse por la forma en que se dio a conocer la noticia. Creo que el sínodo hizo el trabajo necesario para llegar a la decisión que tomó, pero también creo que el daño por la forma en que se presentó debe ser reconocido y disculpado. Parte de ese daño es la conveniencia que necesita la supremacía blanca para “seguir el protocolo”. 

Planteé graves preocupaciones por la promulgación de esta decisión de esta manera a la dirección al menos cuatro veces antes de la votación del consejo del sínodo, que el despido del pastor y la información a la congregación no podía ocurrir en el día de la fiesta. Fui ignorada y desestimada cada vez y más tarde corregida por el liderazgo del sínodo sobre cómo planteé mis preocupaciones. Como persona responsable y llamada al sínodo con el propósito de nombrar el racismo e identificar las áreas que necesitan competencia cultural, fui ignorada repetidamente por el liderazgo de este sínodo.

Con el cambio de liderazgo en el Sínodo de la Sierra del Pacífico se ha modificado un gran número de políticas. En medio de los cambios de política que se han promulgado, hay que hacer aún más preguntas:

  • ¿Por qué no se pudo cambiar también la política que establece que la divulgación debe ocurrir al día siguiente de una votación? 
  • ¿Por qué no se pudo cambiar el día de informar al pastor y a la congregación?
  • ¿Por qué el obispo no pudo convocar una reunión de emergencia del consejo sinodal para votar después del día de la fiesta si era tan urgente?
  • ¿A quiénes no se les escuchó en esta situación?
  • ¿Por qué se silenciaron sus voces? 
  • ¿Qué debemos hacer como comunidad para asegurarnos de que nuestros líderes de color sean escuchados y atendidos? 
  • ¿Cómo se puede llegar a un alto cargo sin ajustarse a un sistema racista, especialmente de los que se benefician?

El sínodo ha declarado que valora las voces de la comunidad latinx y que desea ser cambiado y transformado por ellas. La institución declara que se compromete a aprender y buscar nuevas formas de cultivar una iglesia que sea transformadora y sanadora para todos. El sínodo tiene que reconocer y confesar cuando no ha cumplido con ese compromiso y también ha ignorado descaradamente esos compromisos.

Me informaron de que había otros dos líderes que estaban programados para ayudar en el servicio del día de la fiesta: un sacerdote y un diácono. Se les informó de las circunstancias y se les liberó de sus responsabilidades. Estos hombres de color fueron protegidos y liberados de sus responsabilidades en el servicio de adoración de ese día por el obispo, sin embargo, se esperaba que las mujeres de color del personal del sínodo estuvieran físicamente presentes en este mismo servicio. Lo único en lo que podía pensar y concentrarme era en la congregación. Pensaba en la importancia del día, no sólo para ellos, sino también para mí. Me pidieron que viniera y estuviera presente durante el servicio y que dirigiera la liturgia y, en ese momento, sería la única persona del personal que podría hablar español con fluidez. 

Me había tomado el tiempo de reunirme con las mujeres mayores de esa congregación antes del servicio. Expresaron que se sentirían decepcionadas si el servicio simplemente se cancelara y me preguntaron si podía ayudarlas. Como son mis mayores, acepté. Les pregunté cómo querían que fuera el servicio, cuáles eran sus planes, y cumplí sus deseos en cuanto a lo que necesitaban para la congregación. Estábamos aterradas juntas porque no sabíamos qué iba a pasar. 

Después del servicio, se suponía que se daría tiempo a la comunidad para discutir la revelación de acuerdo con la constitución del Sínodo. Yo sabía que el momento de la revelación no se produciría después de la misa y sabía bien que las emociones serían demasiado difíciles de atravesar como para empezar a tener una conversación, especialmente en un día tan especial y sagrado. 

Debido a esta experiencia, este día, que personalmente considero santo y sagrado, se ha estropeado para siempre para mi comunidad, para mi familia y para mí. 

Tenemos que reconocer que la iglesia institucional y la abrumadora blancura y cultura de blancura/supremacía blanca de la ELCA han sido un lugar de dolor. Las personas de múltiples comunidades han visto sus voces ignoradas o desatendidas. Si el sínodo afirma su compromiso de escuchar y aprender de las comunidades de las poblaciones marginadas y desatendidas, la institución debe señalar cuándo se ha dejado de hacer eso. Tenemos que reconocer que la iglesia institucional en la que existimos hoy fue creada por y para los que tienen más privilegios. Si un sínodo declara que está comprometido con la reforma y el antirracismo, entonces debe ponerlo en práctica creando un espacio para lamentarse, afligirse y ofrecer una crítica constructiva al trabajo de este sínodo y de la denominación.

Me hicieron creer que mi voz importaba y era necesaria cuando se trataba de estos temas. En la semana siguiente al incidente, me senté en la sala, al otro lado de las llamadas telefónicas y de las reuniones de Zoom y me preguntaron dónde estaba la competencia cultural del sínodo. Me han dicho que hay líderes de la Diversidad Auténtica en esta denominación y que debería acudir a ellos cuando se trata de estos asuntos, porque en su mente, claramente no sé lo que es la “diversidad auténtica”.

“¿Por qué nadie sacó a relucir la importancia de este día?” 

Alguien sacó a relucir la importancia de este día antes de lo que ocurrió ese domingo. Yo saqué a relucir la importancia de este día varias veces antes de la votación del consejo sinodal, durante una reunión en la que se informó al personal de que esto iba a ocurrir en este día de fiesta. Expresé mi desaprobación y pedí que se cambiara la decisión. Otras personas de color estuvieron de acuerdo conmigo. Saqué el tema tantas veces que me sentí incómoda y me pregunté si me despedirían por mis palabras. Insistí, pero descubrí que la decisión ya estaba tomada y que mi voz no iba a cambiar nada. No se me escuchó. De nuevo.

Aunque agradezco a los pocos que se han puesto en contacto conmigo directamente para tratar de entender mejor la situación, he sido anulada por colegas que he considerado mentores y amigos. La confianza que estaba trabajando en construir con las comunidades Latinx y BIPOC ha sido destrozada. Mi título de “Asistente del Obispo para la Diversidad Auténtica, la Comunidad Inclusiva y el Servicio” no tiene sentido a los ojos de aquellos a los que el sínodo ha perjudicado. 

La supremacía blanca hace esto: encuentra una persona a la que adherirse y a la que echar la culpa. Busca un lugar donde echar la culpa para que no nos centremos en el sistema que hay que cambiar. 

Sé que algunos de ustedes están pensando: “¡Claro que tuviste elección!”. 

Soy hija de inmigrantes. Fui criada únicamente por mi madre desde los siete años. He visto cómo mi madre era menospreciada y humillada en su lugar de trabajo y lo ha aceptado para poder mantener a sus hijos. He conocido el hambre y he sido incapaz de mantenerme a mí o a mi familia durante muchos años. Soy viuda y el único proveedor de mis tres hijos. Mi trabajo está directamente ligado a la seguridad. La mía y la de ellos. Este trabajo es sólo el segundo que he tenido en el que no he tenido que solicitar cupones de alimentos para que las cosas funcionen económicamente. He sido condicionada por la supremacía blanca a creer que tengo que permanecer en un trabajo aunque me perjudique a mí, a mi cultura o a mi familia. 

No me sentía en libertad de decir que no a dirigir la misa ese día. Los mensajes en mi mente decían: “Este es el trabajo para el que fuiste llamada. Te contrataron para este trabajo. Este es tu trabajo”. Estaba obligada por el título y el cargo, así que lo hice. Mi mente me decía una cosa mientras mi corazón era destrozado.   

La supremacía blanca me dice que no comparta esto contigo. Por miedo a incomodar a mis colegas. Por miedo a perder mi trabajo. Por miedo a perder mi credibilidad. La supremacía blanca esperará. Se tomará su tiempo para poder repetir esta historia asesina e injusta una y otra vez. Afirma que el dolor acabará desapareciendo. La gente está enfadada ahora, pero lo superará y seguirá adelante. Olvidarán y podremos seguir como antes. Nos recuperaremos porque nos dicen que tenemos que ser “resistentes”.

La supremacía blanca nos susurra al oído y nos anima a hacer comentarios en la red sin pensar en el otro, sin saber y sólo suponiendo. Una de las cosas que más me apena de toda esta experiencia es que mis hijos son mayores. Saben buscar cosas en internet, sobre todo después de ver a su madre sollozar y no comer durante días. No fue difícil encontrarlo. Están al tanto de las amenazas hechas por gente que no conocen. Han sido testigos de los comentarios desconsiderados de quienes sí conocen. Preguntan si están a salvo y quieren saber en qué clero pueden confiar porque han crecido con líderes que ahora son crueles y dicen cosas terribles sobre mí. Personas que han asumido lo peor de mí. Personas que han decidido hablar de la supremacía blanca, pero que no son capaces de hacer las verdaderas preguntas. Es descorazonador. 

Queridos, esa no es la voz del Espíritu. Eso no es lo que Jesús nos enseñó. Él dijo que, si hay algo entre tú y tu hermano, ve directamente a él y ponle remedio. Reconoce lo que has hecho y arrepiéntete. 

Este sistema supremacista blanco no lo hará. El sistema se tomará su tiempo. Esperará hasta que olvidemos. Esperará hasta que nos vayamos. Y entonces puede que nunca lo haga. 

No voy a esperar. 

He hecho daño a la comunidad. He dañado a mi gente porque no fui capaz de pensar. Estaba, y sigo estando, tan impregnada a la supremacía blanca y a la retórica que no podía hacer otra cosa que lo que me decían. Creía que iba a sufrir y que mi familia iba a sufrir, sin comprender del todo su alcance. Le pedí a Dios que me ayudara y, sin embargo, al otro lado de eso, mi presencia en esa habitación era representativa del daño generacional causado a la comunidad latinx por la iglesia. 

Esa mañana, cuando se llevaron a La Virgen y la sacaron del santuario, sentí como si Dios se fuera con ella.  Una parte de mi alma murió y creí que no iba a poder volver a hablar. La supremacía blanca me silenció.

Sé que eso no es lo que Dios quiere para mí. Dios no quiere eso para nadie. El trabajo de la auténtica diversidad en esta iglesia es precisamente eso. Es descubrir la verdad para que podamos ser nosotros mismos con nuestra comunidad. Si mi papel ha sido sólo para este momento, entonces digo: “Aquí estoy Señor”.

Puede que no escuches una disculpa de la iglesia institucional, o de este sínodo, pronto o nunca. Eso no está bajo mi control. Muchas cosas no están bajo mi control. Las disculpas y la confesión no son fáciles para una institución que se rige por protocolos y procedimientos que les obligan a comprobar dos veces la redacción antes de extender el arrepentimiento. Yo no soy la institución y, sin embargo, hay cosas que puedo controlar. Puedo usar mi voz. Puedo confesar.  

Confieso que he pecado contra ti con mis acciones. Confieso que mi presencia en esa asamblea te hirió. Dejé cosas sin hacer. 

Reconozco que mi asiento en la mesa es diferente ahora, mi voz es diferente ahora, pero seguiré usándola cuando pueda. Te pido que me sigas corrigiendo para que pueda ser mejor. 

Cuando La Virgen se fue del santuario pensé que todo mi ser quedaba allí abandonado y sin Posada. Hoy reconozco que ella me sostuvo allí para recordarme que aún puedo usar mi voz… y tal vez esta vez sea escuchada. Creo que esta experiencia ha sido perjudicial para el bienestar de todos los afectados ese día. También ha sido perjudicial para mi bienestar mental y espiritual.

Quiero dejar la ELCA por completo. Estas experiencias me hacen querer callar y no continuar con el trabajo. Pero cuando mi hija mayor me mira y me dice: “Estoy en esta iglesia, seguiré y estoy haciendo el trabajo”, me doy cuenta de que fui llamada a servir como la persona de la Diversidad Auténtica en el Sínodo de la Sierra del Pacífico. Es mi trabajo, mi vocación, señalar los lugares en los que esto no está ocurriendo y promulgar el cambio para que así sea. 

Esto no me resulta fácil. He escrito antes sobre este tipo de experiencias y creo que no fueron completamente escuchadas y comprendidas. Temo quedarme sin trabajo mañana porque digo la verdad y revelo las formas en las que todos nos hemos quedado cortos. Sin embargo, también creo que el Espíritu me está guiando y que es necesario hablar como pastora y como latina, dejando atrás un título de trabajo elegante. El Espíritu me está guiando para revelar mis palabras, mi verdad, mis experiencias a ustedes, para revelar que la institución no está a la altura de sus profesiones declaradas, y que incluso dentro de las posiciones de poder percibidas, los hermanos de color en tales posiciones de “liderazgo” son ofrecidos como un sacrificio al ídolo de la supremacía blanca. 

¿Qué vas a hacer para continuar el trabajo de desmantelar un sistema que es tan bueno silenciándonos e ignorándonos que incluso los que estamos en posiciones de poder somos incapaces de promulgar el cambio cuando más se necesita?

El ejemplo de “servicio fiel a la vida santa” que doy es que no abandonaré una comunidad mientras esté siendo activamente traumatizada. He sido llamada por Dios para viajar con comunidades que están en busca de hospitalidad. Estas comunidades han sido llamadas a ser un lugar de hospitalidad, un lugar de descanso. He sido llamado a caminar por Las Posadas. A menos que la iglesia se arrepienta, pida disculpas y haga un serio inventario de su racismo institucional, me temo que no hay futuro para la iglesia que sea verdaderamente inclusiva u hospitalaria.  

Les pido que empiecen a hacerse más preguntas sobre mí y sobre la situación. Unas que nos lleven al cambio. Aprovechemos este momento para poner en marcha el tipo de trabajo que realmente hará de esta institución un lugar de hospitalidad y acogida para todas las personas.

3 thoughts on “Posada: Un Viaje De Angustia A Través Del Racismo Sistémico

  1. Love you and in sink with your sentiments. But was there an english version?

    On Fri, Dec 24, 2021, 2:18 PM Rev. Hazel Salazar-Davidson wrote:

    > revhazel posted: ” Mi trayectoria como ministro en la iglesia luterana > comenzó con Las Posadas. En ese momento, yo vivía en Alaska y no había > mucha gente latinx en mi ciudad. Quería que mis hijos tuvieran una > comunidad que fuera capaz de entender su cultura y sus tradi” >

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